Là où les os sont enterrés

29 juin 2025

Mon titre provisoire pour cet essai était « Une tempête parfaite », mais je l’ai finalement rejeté pour deux raisons que je trouve pertinentes et convaincantes : (1) rien dans cette histoire n’est parfait au sens substantiel du terme ; et (2) les événements en question ne constituent pas le début d’un orage au cours duquel la foudre et le tonnerre éclateraient soudainement un après-midi ou une soirée. Au contraire, nous analysons un processus étendu englobant de nombreuses strates de sens, des fils d’idées disparates, imbriqués et entrelacés.

L’exigence de cohérence et de clarté analytiques m’oblige à décrire chaque facteur individuellement, en les classant selon un ordre qui me semble logique. D’autre part, cette approche analytique standard tend à impliquer que les événements tumultueux de l’été 1989 étaient prédestinés et inévitables dans leur déroulement. Ce n’est pas le cas, même s’il est raisonnable de croire que certains facteurs structurels avaient effectivement garanti qu’il y aurait une crise à un moment donné – une série d’événements imprévisibles qui obligeraient la Fondation Urantia à réviser ses politiques et à tracer de nouvelles voies.

Mélanges et chevauchements

Le schéma des activités qui se sont déroulées au cours des années 1950 et 1960 semble indiquer que la grande majorité des premiers dirigeants avaient des racines dans le Forum et se connaissaient bien, partageant un engagement commun envers la cinquième révélation d’époque qui tendait à brouiller les différences fonctionnelles qui distinguaient la Fondation Urantia de l’Urantia Brotherhood. Cela leur semblait sans doute naturel à l’époque, car ils se faisaient confiance. À la longue, cependant, ces mélanges et chevauchements – des schémas qui impliquaient souvent des individus passant d’une organisation à l’autre – ont eu tendance à saper le principe sain que je paraphraserai par « rester dans sa voie ».

En d’autres termes, les administrateurs de la Fondation Urantia croyaient souvent que le travail de l’Urantia Brotherhood était aussi le leur, et les dirigeants de l’Urantia Brotherhood avaient tendance à s’imaginer qu’ils devaient avoir leur mot à dire sur le fonctionnement de la Fondation Urantia. Ces illusions mutuelles, bien que partiellement naturelles, étaient contreproductives et dangereuses. Les responsabilités managériales et les activités sociales sont distinctes et doivent rester séparées.

Décisions de gestion profondément imprudentes.

À un moment donné, peut-être antérieur à mon intérêt personnel actif pour la cinquième révélation d’époque (à partir de novembre 1973), les administrateurs de la Fondation Urantia ont pris deux décisions de gestion profondément imprudentes – décisions qui se sont finalement avérées catastrophiques. En effet, les administrateurs ont abandonné des responsabilités cruciales de la Fondation, les confiant à la Brotherhood. La Brotherhood est ainsi devenue :

L’agent exclusif pour la vente, le marketing et la promotion du Livre d’Urantia ; et aussi
L’agent exclusif de collecte de fonds pour les deux organisations.

Si nous interprétons ces décisions en termes familiers, elles signifiaient que la Fondation avait placé tous ses œufs dans le panier de quelqu’un d’autre (c’est-à-dire celui de la Fraternité). Puisque l’existence même de la Fondation était en jeu, les administrateurs étaient obligés de surveiller ce panier avec une attention intense, scrutant chaque action de la Fraternité et intervenant énergiquement contre l’adoption de toute action ou approche susceptible d’avoir des effets négatifs.

Cette nécessité pratique a instauré une psychologie de surveillance et de subordination implicite que, à long terme, les dirigeants de l’Urantia Brotherhood étaient susceptibles de trouver envahissante, voire offensante, peut-être suffisamment pour qu’ils décident finalement de se rebeller. En substance, c’est ce qui s’est produit à l’été 1989.

Concentration du pouvoir

Je fais ici référence aux défauts structurels de la constitution originale de l’Urantia Brotherhood, le fait qu’elle n’a pas réussi à diviser suffisamment l’autorité, à incarner des freins et contrepoids appropriés, et à assurer le respect du pluralisme et de la diversité. En effet, la constitution de la Fraternité permettait à une petite élite de s’implanter au sein du Comité exécutif et d’exercer un pouvoir essentiellement autocratique, sans être obligée d’obtenir l’approbation du Conseil général pour les questions importantes – et encore moins le consentement de la majorité des membres de la Fraternité. Lorsque les dirigeants du Comité exécutif décidèrent de défier et d’affronter la Fondation Urantia à l’été 1989, aucun autre membre de la Fraternité ne put les en empêcher, ni même leur conseiller la prudence.

En revanche, la Fondation Urantia est essentiellement une structure propriétaire, détenant et gérant la propriété intellectuelle. La question de la répartition des pouvoirs et de l’utilisation de freins et contrepoids ne s’applique pas avec la même force, même si chaque groupe d’administrateurs devrait certainement se prémunir contre une situation qui permettrait à un seul administrateur d’accumuler suffisamment de pouvoir et d’influence pour dominer le Conseil d’administration, opérant ainsi de manière autoritaire, dictatoriale et tyrannique, comme cela a prévalu pendant les trois années où j’ai servi comme administrateur (d’août 1989 à août 1992).

Je salue et salue l’intention de la Fondation de se transformer en une institution mondiale, ou du moins une institution intégrant de multiples méthodes de consultation et de conseil à l’échelle mondiale. Je suis convaincu que cette transition progressive offrira à la Fondation de nombreuses opportunités pour garantir que le pluralisme et la diversité soient honorés et respectés.

Une lutte de pouvoir.

Ce facteur est si évident qu’il n’est pas nécessaire de l’analyser en détail. À l’été 1989, les dirigeants de l’Urantia Brotherhood en avaient assez d’être dirigés par les administrateurs de la Fondation Urantia et étaient déterminés à ce qu’à partir de ce moment, ils soient aux commandes et commencent à donner des ordres. Les conflits de personnalités ont exacerbé ces difficultés, mais ne les ont pas provoquées. En pratique, le climat de dispute et de controverse qui perdurait depuis longtemps avait dégénéré en une lutte intense et acharnée pour le pouvoir.

Approches contrastées de la cinquième révélation d’époque

En substance, les disputes endémiques entre les hauts dirigeants de la Fondation et de la Brotherhood étaient enracinées dans des approches contrastées des enseignements des révélateurs. De nombreux lecteurs ont souligné :

(a) Les ressemblances avec le christianisme ou, du moins, avec les aspects des enseignements chrétiens qui sont psychologiquement attrayants.

D’autres, cependant, ont principalement attiré l’attention sur :

(b) Des idées beaucoup plus vastes, novatrices et conceptuellement profondes – des éléments qui incluent certainement la religion et la spiritualité, mais aussi de nombreux autres facteurs contribuant aux interactions complexes de la matière, du mental et de l’esprit, composantes fondamentales de la réalité finie et ingrédients clés des plans de Dieu pour nous.

Bien que mes opinions personnelles m’associent clairement à l’option (b), j’accepte pleinement qu’un nombre substantiel de lecteurs du Livre d’Urantia préfèrent l’option (a). Ils ont raison de privilégier cette option, qui tend à se concentrer sur la partie IV et à s’intéresser nettement moins aux enseignements complexes exposés par les révélateurs dans les parties I, II et III. De plus, je conviens que le récit et l’analyse de la vie et des enseignements de Jésus, présentés par la Commission des Médians dans la partie IV, contiennent une multitude d’idées inspirantes qui peuvent stimuler et stimulent effectivement une réflexion profonde – des idées qui peuvent également être un outil très productif pour favoriser et promouvoir la croissance personnelle d’un point de vue spirituel.

Par ailleurs, dans la section 6 du document 110, un Messager Solitaire nous informe :

Les cercles psychiques ne sont ni exclusivement intellectuels, ni entièrement morontiels ; ils concernent le statut de la personnalité, l’accomplissement mental, la croissance de l’âme et l’harmonisation avec l’Ajusteur. La traversée réussie de ces niveaux exige le fonctionnement harmonieux de la personnalité tout entière, et non pas seulement d’une phase de celle-ci. La croissance des parties n’équivaut pas à la véritable maturation de l’ensemble ; les parties croissent en réalité proportionnellement à l’expansion du soi tout entier – matériel, intellectuel et spirituel. …

C’est à un esprit parfaitement équilibré, logé dans un corps aux habitudes pures, aux énergies neuronales stabilisées et aux fonctions chimiques équilibrées – lorsque les pouvoirs physiques, mentaux et spirituels sont en harmonie trinitaire de développement – qu’un maximum de lumière et de vérité peut être transmis avec un minimum de danger temporel ou de risque pour son bien-être réel. Par une telle croissance équilibrée, l’homme gravit les cercles de progression planétaire un par un, du septième au premier.

Peut-être ces cercles psychiques de progression mortelle seraient-ils mieux appelés niveaux cosmiques – véritables saisies de sens et réalisations de valeurs d’approche progressive de la conscience morontielle de la relation initiale de l’âme évolutive avec l’Être Suprême émergent. Et c’est cette relation même qui rend à jamais impossible d’expliquer pleinement la signification des cercles cosmiques pour le mental matériel. Ces accomplissements circulaires n’ont qu’un rapport relatif avec la conscience divine. Un membre du septième ou du sixième cercle peut être presque aussi pleinement conscient de Dieu – et de sa filiation – qu’un membre du deuxième ou du premier cercle, mais ces êtres du cercle inférieur sont bien moins conscients de leur relation expérientielle avec l’Être Suprême, de leur citoyenneté universelle. L’atteinte de ces cercles cosmiques fera partie intégrante de l’expérience des ascendeurs sur les mondes des maisons s’ils échouent avant leur mort naturelle. 1209:3.4 (1211:1) 110:6.3,4 et 110:6.16

Compte tenu de toutes ces relations, je crois qu’une étude approfondie et une attention appropriée aux 2 097 pages de la cinquième révélation d’époque – Parties I, II et III, ainsi qu’à la Partie IV – sont plus susceptibles de favoriser la croissance de la personnalité globale telle que décrite par le Messager Solitaire. D’un autre côté, cette approche du Livre d’Urantia n’est certainement pas une condition préalable à la croissance spirituelle, ni à nos futures carrières morontielles sur les mondes des maisons. Ceux qui ne profitent pas pleinement des possibilités de croissance de la personnalité globale qui s’offrent à nous pendant notre vie sur Urantia pourront compenser cela durant leur vie ascendante.

Pour toutes les raisons que j’ai résumées ci-dessus et pour bien d’autres encore plus convaincantes, les lecteurs du Livre d’Urantia sont amplement en droit d’adopter et de poursuivre leur propre approche des enseignements. Après tout, c’est une caractéristique intrinsèque de leur libre arbitre et des décisions personnelles qu’ils prennent. Ce que les lecteurs du Livre d’Urantia n’ont pas le droit de faire, cependant, c’est de dicter aux autres êtres humains ou d’insister : « C’est soi ma façon ou aucune façon ». Malheureusement, les deux camps des controverses des années 1980 ont eu tendance à interpréter les actions et les opinions des personnes de l’autre camp comme la preuve d’un désir tyrannique de dominer et de contrôler.

Stratégies de sensibilisation

Nombre des questions pratiques qui sont devenues controversées dans les années 1980 peuvent être interprétées comme « croissance lente » contre « sensibilisation active », mais il peut y avoir des raisons convaincantes de paraphraser ces alternatives comme « patience » contre « impatience ». Les personnes qui favorisent des stratégies de sensibilisation très actives, que ce soit à l’époque ou aujourd’hui, peuvent en effet rejeter cette interprétation, insistant sur le fait que leurs impulsions et propositions ne sont que des options rationnelles et raisonnables qui tiennent compte de manière appropriée des idées et des perspectives extrêmement significatives et émouvantes que les révélateurs ont enchâssées dans la cinquième révélation d’époque, ainsi que de la nécessité pour les lecteurs engagés du Livre d’Urantia d’agir avec une énergie et un enthousiasme louables. Naturellement, ils ne souhaitent pas être qualifiés d’« impatients », car nous sommes tous profondément conscients que l’impatience a largement contribué aux échecs catastrophiques des première et deuxième révélations d’époque.

Puisque je doute que les disputes sémantiques sur les mots « patience » et « impatience » nous mènent loin, examinons la situation pratique avec le plus de réalisme possible. D’un côté, presque tous ceux qui rencontrent la cinquième révélation d’époque et qui trouvent ses enseignements émouvants et inspirants désirent les partager avec d’autres êtres humains et les aider à ressentir les mêmes bienfaits spirituels. C’est tout à fait naturel, et j’ai moi-même réagi de cette manière.

D’un autre côté, les efforts personnels immédiats dans ce sens se révèlent presque invariablement décevants, et c’est certainement ce qui m’est arrivé. Au cours des dix années qui ont suivi, j’en suis venu à croire que le critère clé est de savoir si l’autre personne est relativement insatisfaite de ses approches actuelles de la spiritualité et de l’aspect philosophique de la vie – la question de savoir si elle recherche réellement des niveaux plus avancés de compréhension et de croyance, même si elle n’en est pas pleinement consciente et ne la poursuit pas consciemment et délibérément. Pour paraphraser ces conclusions, j’ai acquis la conviction que, si l’autre personne était pleinement satisfaite de ses approches actuelles de la spiritualité et de l’aspect philosophique de la vie, ou si elle n’était simplement pas très intéressée par ces sujets, elle ne serait pas disposée à consacrer le temps, les efforts et l’énergie nécessaires pour approfondir les enseignements du Livre d’Urantia et finalement les adopter avec conviction et engagement.

Pour le dire simplement, ces facteurs sont à l’opposé du « marketing de masse » et, de plus, contraires aux méthodes traditionnelles d’« évangélisation » que divers courants du christianisme organisé et institutionnel se sont efforcés d’appliquer aux XIXe et XXe siècles. Ces réalités sous-jacentes n’étaient pas évidentes pour tous, et les lecteurs qui avaient tendance à souligner les ressemblances avec le christianisme trouvaient ce point difficile à accepter. Sans vouloir généraliser à outrance ni interpréter chaque concept de sensibilisation active selon une perspective identique, je crois qu’une grande partie de l’impulsion et du plaidoyer en faveur de campagnes de relations publiques intensives trouve son origine dans une grande estime pour l’approche chrétienne traditionnelle de l’évangélisation et de la « conversion », ainsi que dans le désir de reproduire ces méthodes et de les appliquer autant que possible.

Je réalise maintenant que mon attachement personnel à l’option (b), telle que décrite à la page 4 ci-dessus, tend à m’inciter à conclure que je critiquerai et m’opposerai automatiquement à toute pratique ou technique qui semble avoir des racines dans la tradition chrétienne. Eh bien, je soutiens que ma nette préférence pour l’option (b) n’a rien à voir avec les facteurs psychologiques que j’ai cherché à résumer à la page 6. De plus, je me permets de vous présenter la série d’observations suivantes, convaincue qu’elles sont très pertinentes. Vous en jugerez bien sûr par vous-même, et je vous encourage à évaluer chacune de ces affirmations selon une perspective analytique et réflexive.

Événements clés s’étendant sur deux millénaires.

L’avancée initiale de la foi chrétienne fut presque entièrement le fruit de contacts personnels et de persuasion, même si des prédications publiques eurent lieu dans certains contextes où les pratiques sociales et le contexte politique étaient favorables. (Bien que les spécialistes proposent des estimations différentes de la proportion d’habitants de l’Empire romain qui étaient chrétiens en 313 apr. J.-C., lorsque l’empereur Constantin promulgua l’édit de Milan proclamant la tolérance religieuse, dix pour cent semblent être la limite supérieure. En revanche, de nombreux spécialistes estiment que cette estimation est exagérée.)
Pour reprendre le même argument dans une perspective opposée, l’avancée initiale de la foi chrétienne ne résulta pas d’une étude approfondie ou d’une dévotion à un texte écrit. Durant les premiers siècles de l’ère chrétienne, l’immense majorité des habitants de l’Empire romain étaient analphabètes. De plus, le Nouveau Testament n’exista en tant que document complet et cohérent qu’au milieu du IVe siècle, bien après que l’empereur Constantin et ses successeurs eurent commencé à adopter une série de politiques qui firent finalement du christianisme la religion d’État de l’Empire romain.
Pour reformuler ce point sous un angle légèrement différent, il a fallu plus de 300 ans aux chrétiens engagés pour évaluer et authentifier la liste exacte des 27 livres qui composent le Nouveau Testament, bien qu’une variété de textes de dévotion aient été disponibles dans des endroits sélectionnés à des stades beaucoup plus anciens.
À l’époque où le Nouveau Testament fut réellement accessible, et pendant de nombreux siècles, la conversion au christianisme ne reposait pas sur une étude systématique. Le fait que la foi chrétienne soit devenue religion d’État de l’Empire romain a poussé une très grande partie de la population à « se laisser porter ». De plus, les rangs des prêtres et des évêques ont connu une forte infiltration d’employés de bureau, d’opportunistes et d’arrivistes. Cela ne signifie pas qu’ils étaient tous insincères ou indifférents aux valeurs religieuses sous-jacentes, mais simplement que des facteurs matériels et d’autres avantages pratiques ont poussé un nombre considérable d’êtres humains à saisir l’occasion de bénéficier du patronage impérial et des ressources financières du gouvernement.
Après la disparition de la moitié occidentale de l’Empire romain en 476 de notre ère, la conversion au christianisme des tribus et des groupes ethniques qui exerçaient leur autorité sur diverses parties de l’Europe occidentale ne résulta ni d’une persuasion personnelle ni d’une évangélisation au sens où nous l’entendrions. Au contraire, des chefs locaux, des roitelets et des rois décidèrent de se convertir, et ces décisions politiques forcèrent leurs sujets à les suivre.
Ce principe général est illustré par l’histoire que le moine anglais Bède raconte au livre II, chapitre 13 de son

célèbre ouvrage, L’Histoire ecclésiastique du peuple anglais. En 627 de notre ère, le roi Edwin de Northumbrie décida que le christianisme serait désormais la religion officielle pour lui-même, sa cour et tout son peuple, privant ainsi quiconque de toute possibilité de contester ou de contester son édit royal. (Bien qu’il soit raisonnable de penser que Bède ait embelli l’histoire et inventé de nombreux détails pittoresques, la décision cruciale fut bel et bien prise, et ses conséquences furent considérables et durables.)
En ce qui concerne l’Europe occidentale dans son ensemble, un événement considérablement plus influent s’est produit lorsque Clovis a été baptisé en l’an 496 de notre ère. (Clovis, le chef des Francs saliens, a unifié tous les Francs et est devenu leur premier roi.)
En effet, le baptême de Clovis marqua le début d’une longue série d’événements qui aboutirent finalement au couronnement de l’empereur Charlemagne par le pape en l’an 800. Vers cette année-là, les troupes de Charlemagne conquirent les Saxons païens (habitants de la région du centre nord de l’Allemagne encore appelée Saxe), puis les convertirent au christianisme par la force des armes.
Tout au long du Moyen Âge, la foi chrétienne était une question de politique d’État, et non de choix individuel. Toute personne dissidente publiquement était activement poursuivie et, si possible, persuadée d’abjurer. À l’inverse, de nombreux dissidents persistants, refusant de se conformer aux diktats unis de l’Église et de l’État, finissaient par être brûlés vifs.
Jusqu’au traité de Westphalie1 (1648) – traité qui mit fin à la guerre de Trente Ans en Allemagne et, par là même, à toute la période des guerres de religion –, le principe directeur concernant la religion était exprimé par l’expression latine cuius regio ejus religio . Littéralement, cela signifie « à qui appartient le pouvoir, appartient la religion ». Si l’on préfère une traduction plus naturelle et plus fluide, on peut interpréter cette phrase comme suit : « La religion du souverain sera la religion du peuple. »
Pour toutes les raisons évoquées précédemment, la tradition originelle du christianisme reposait sur l’union de l’Église et de l’État, ou du moins sur un partenariat solide impliquant des devoirs et des responsabilités interdépendants et partagés. La tolérance et le pluralisme qui prévalent aujourd’hui en Occident sont issus de réformes amorcées au XVIIIe siècle, mais il a fallu environ un siècle pour qu’ils soient adoptés dans la grande majorité des pays à dominante sociale et culturelle chrétienne.
En effet, les lecteurs du Livre d’Urantia qui ont souhaité appliquer les techniques du christianisme afin de promouvoir et de propager les enseignements de la cinquième révélation d’époque abordent ces questions de manière très sélective et avec une forte dose de «présentisme », d’autant plus qu’ils ont eu tendance à se concentrer presque exclusivement sur les pratiques appliquées en Amérique du Nord au cours des derniers siècles.
Même si nous ne tenions pas compte de tout ce qui précède, le fait est que les campagnes d’évangélisation menées en Amérique du Nord au cours des XIXe et XXe siècles ont été fortement influencées par un environnement social et culturel à prédominance chrétienne et en ont largement dépendu.
Cet environnement social et culturel constitue en réalité un net désavantage pour ceux qui souhaitent promouvoir l’intérêt pour les enseignements du Livre d’Urantia, car la cinquième révélation d’époque comporte de nombreux aspects qui contestent et contredisent les croyances conventionnelles essentielles à la tradition chrétienne. La doctrine de l’expiation en est l’exemple le plus évident : l’idée que Jésus est mort sur la croix pour expier nos péchés et apaiser la colère d’un Père furieux.
De plus, les personnes qui cherchent à promouvoir les enseignements du Livre d’Urantia ne peuvent absolument pas proposer le « marché » qui a été un argument de vente important pour les défenseurs du christianisme pendant environ 2 000 ans : l’affirmation selon laquelle devenir chrétien et suivre les enseignements chrétiens traditionnels permettra au croyant « d’aller au ciel », alors que, comme corollaire, quelqu’un qui refuse de croire ou qui refuse de se conformer peut être condamné à une punition éternelle.
En revanche, les révélateurs ne nous disent pas que, si quelqu’un accepte les enseignements du Livre d’Urantia, cela garantit qu’il ou elle survivra dans l’au-delà.

Les implications nettes à notre époque

Je me rends compte que j’ai peut-être mis votre patience à l’épreuve en vous soumettant à une longue série de remarques essentiellement historiques. De plus, les impulsions implicitement « évangéliques » que j’ai cherché à réfuter et à surmonter sont peut-être éteintes aujourd’hui, et je l’espère. D’un autre côté, ces impulsions n’étaient pas éteintes dans les années 1980. Au contraire, je crois qu’elles constituaient un facteur souterrain qui a implicitement contribué et catalysé une grande partie des frictions entre la Fondation Urantia et l’Urantia Brotherhood durant cette décennie.

Permettez-moi de conclure cette partie de notre discussion en vous expliquant très explicitement où j’en suis : nous, lecteurs du Livre d’Urantia, évoluons en terrain inconnu ; nous ne pouvons pas nous fier ni nous contenter de techniques héritées des traditions spirituelles et religieuses qui ont imprégné le monde occidental pendant la majeure partie des deux derniers millénaires.

Après tout, les horizons de la cinquième révélation d’époque incluent la spiritualité et la religion, mais ils ne se limitent certainement pas à ces domaines. De plus, les traditions d’évangélisation héritées du christianisme visaient à susciter l’intérêt pour un ensemble d’idées beaucoup plus simples, tandis qu’approfondir les enseignements du Livre d’Urantia et les adopter avec conviction et engagement exige bien plus de temps, d’efforts, d’énergie et de dévouement. Comme indiqué à la page 6 ci-dessus, je crois que seul un individu en quête, au moins implicitement, d’un niveau de compréhension et de croyance plus avancé sera disposé à s’engager dans la quête longue et ardue de la transformation personnelle.

Je suggère la patience et la persévérance, en continuant principalement à recourir au contact direct et à d’autres techniques consensuelles et informelles. Cela peut et doit bien sûr inclure des conférences, des séminaires, des cours, des réunions de groupes d’étude et d’autres types de rassemblements volontaires, sans recourir à la publicité grand public ni à d’autres formes de publicité destinées au grand public.

Dans un mémorandum daté du 19 janvier 1955, William S. Sadler, Jr. a formulé des recommandations qui restent profondément perspicaces :

Une chrysalide culturelle en relation avec la pensée paroissiale et provinciale. Une chrysalide est une chose intéressante. Elle agit comme une sorte d’incubateur social ou institutionnel. Le groupement social du Forum a servi de chrysalide à la Fraternité qui en a résulté. Dans un sens beaucoup plus large, le christianisme protestant sert de chrysalide aux Fascicules d’Urantia. La fonction d’une chrysalide semble être incontournable, mais les produits finaux ne sont pas une bénédiction sans mélange.

Par exemple, le judaïsme a servi de chrysalide à l’évangile de Jésus. Sans cette chrysalide, Jésus n’aurait pas pu enseigner. … Mais cette chrysalide s’est avérée à certains égards embarrassante, non seulement pour l’évangile, mais même pour Jésus lui-même. …

Le problème actuel : En tant que groupe au Forum, nous sommes nourris des enseignements du christianisme protestant, et à moins que nous ne fassions un effort déterminé pour faire autrement, nous allons penser de manière paroissiale et provinciale. …

Je pense que nous devrions faire un effort sincère et priant pour nous élever au-dessus des préjugés inhérents à nos origines.

L’intention de la Fondation Urantia de se convertir en une institution mondiale est un signe très positif, entièrement en accord avec ce conseil de William S. Sadler, Jr. Tout bien pesé, cependant, il est encore plus important que ces intentions s’harmonisent avec les obligations inspirantes qui sont enchâssées dans l’Article 2.1 de la Déclaration de Fiducie, l’Objet Principal :

2.1. OBJET PRINCIPAL : L’objet pour lequel cette Fondation est créée est la promotion, l’amélioration et l’expansion parmi les peuples du monde de la compréhension de la Cosmologie et de la relation de la planète sur laquelle nous vivons avec l’Univers, de la genèse et de la destinée de l’Homme et de sa relation avec Dieu, et des véritables enseignements de Jésus-Christ ; et pour l’inculcation et l’encouragement de la réalisation et de l’appréciation de la Paternité de Dieu et de la Fraternité de l’Homme — afin d’accroître et d’améliorer le confort, le bonheur et le bien-être de l’Homme, en tant qu’individu et membre de la société, à travers la promotion d’une religion, d’une philosophie et d’une cosmologie qui sont proportionnées au développement intellectuel et culturel de l’Homme.

NEAL WALDROP étudie Le Livre d’Urantia depuis novembre 1973. Il a été administrateur de la Fondation Urantia de 1989 à 1992 et porte actuellement le titre honorifique d’administrateur émérite. Depuis 2004, il soutient une initiative novatrice inspirée du travail des maîtres séraphins, un projet altruiste visant à promouvoir la croissance et le développement progressifs de la société et de la civilisation sur notre planète Urantia en proie à des troubles (www.globalendeavor.net).