Groupes d’étude virtuels
Mon rapport initial avec Le Livre d’Urantia n’a rien d’original.
Avec le temps, j’ai réalisé que beaucoup d’entre nous vivons des débuts similaires : un sentiment proche de la solitude.
Ce sentiment était accablant, il paralysait toute perspective de progrès ou d’épanouissement.
Tout a changé lorsque j’ai découvert les entretiens, les conférences et les colloques, puis, vers 2020, les groupes d’étude virtuels.
Soudain, l’horizon des possibles s’est élargi. L’écran lui-même a transcendé les frontières physiques, invitant les esprits et les cœurs à se rencontrer.
Et ce n’était pas seulement parce que ces espaces procuraient un sentiment d’appartenance et favorisaient la sociabilité — même si c’était effectivement le cas —, mais parce qu’ils offraient autre chose : un cadre de reconnaissance.
Une mosaïque colorée et aux multiples facettes, constituée de perspectives diverses, qui corrige et recadre sans cesse les biais de nos interprétations personnelles, pour les remplacer par une sagesse plus vaste, faite des fragments de la compréhension de chacun.
Le discernement partagé est presque un art — l’art de cheminer ensemble.
Et au-delà de l’apprentissage des concepts, nous apprenons bien d’autres choses.
Nous apprenons à écouter activement : nous-mêmes, les autres et l’Esprit en chacun.
Nous apprenons sur le plan émotionnel, car le discernement, au-delà des niveaux intellectuel et volontaire, fait également appel à l’amour. La voix de l’Esprit apporte la paix, encourage et inspire, et éloigne en douceur le malaise et l’anxiété.
Nous apprenons à être libres et humbles, à nous défaire de nos préjugés — de classe, d’éducation, de nationalité, d’origine, etc. — tout en reconnaissant les germes de vérité semés en chacun.
Nous apprenons à construire un consensus, non pas comme un accord humain classique, mais comme une quête d’harmonie spirituelle : l’unité dans le but, et non l’uniformité.
Nous apprenons à ne pas être fétichistes, car l’objet d’étude n’est pas simplement un livre qui exige de nous une dépendance théorique, mais ce que nous retirons de ses enseignements – et ce que nos frères et sœurs en retirent, chacun à sa manière et en son temps.
Et ce que le Père veut nous dire — et nous dit effectivement — à travers tout cela. Une vérité qui est suffisante, juste et nécessaire, qui se reflète dans l’ensemble et en chacun de nous.
Nous apprenons à prêter attention à tout ce qui trouve un écho en nous, en remarquant où l’Esprit rebondit et résonne à travers les multiples et diverses expressions de nos frères et sœurs.
Et enfin – et surtout – nous apprenons que tout cet apprentissage serait vain si nous ne le mettions pas en pratique dans le service.
La lampe doit toujours être sur la table.
Comme nous le disent les Révélateurs : on ne possède véritablement le savoir que lorsqu’on le partage, et c’est par l’amour qu’il se socialise.
Et nous ne devrions jamais – jamais – nous inquiéter de ce que nous ne comprenons pas dans le livre, mais plutôt de ce que nous comprenons et que nous n’appliquons pas. Ce n’est pas notre savoir qui nous sauve, mais l’usage que nous en faisons.
Pour toutes ces raisons, je partage pleinement l’avis de Jeannie Vázquez : les groupes virtuels ne sont pas un simple outil technique, mais un organisme vivant à part entière.
Ils offrent une expérience de citoyenneté cosmique partagée, qui relègue aux oubliettes les visions solitaires de nos débuts dans la lecture et l’étude – évoquées au début de cette réflexion.
En accord avec le point de vue de Jeannie, je partage également l’idée que les fondements d’une communauté plus forte sont en train d’être posés, où le pouvoir transformateur ne réside pas uniquement dans l’écrit, mais dans une sorte d’agapè virtuelle – si vous me permettez cette métaphore, inspirée du concept d’Amour enseigné par le Maître Jésus – qui nous pousse vers un véritable service.
Nous sommes passés – j’ai passé – du statut de lecteur-étudiant solitaire à celui de membre d’une fraternité sur le chemin, cheminant ensemble, voyant la révélation briller sur le visage fraternel de l’autre. Cet autre qui est comme moi, car tous deux sommes des demeures du Père qui a choisi, par amour, de vivre en nous.